真 知 識？假 知 識？

我很少花時間去了解抽象的概念，而是對實用的知識感到興趣。很多哲學家把知識分為兩大類:”先驗”和 “後驗”。我引用維基百科來解說它們的分別:

“先驗（拉丁語：a priori，指 "來自較早的"）和後驗（拉丁語：a posteriori，指 "來自較晚的"），是哲學中來自拉丁語的術語，用於透過對經驗證據或經驗的依賴來區分知識、證明或論證的類型。先驗知識是獨立於經驗的知識。例子包括數學、重言式和出自純粹理性（英語：pure reason，或稱 speculative reason, theoretical reason）的演繹推理。 後驗知識是依賴於經驗證據的知識。例子包括大多數科學領域和個人知識的各個方面。” (2025年文本)

簡單的說、後驗知識是我們與外界接觸而獲取的知識。我有興趣的是實用的後驗知識。因為這種知識對我們的生活有很大幫助。

有一個問題：我們怎樣知道自己的知識是真還是假?

更基本的問題是：我們如何獲取知識？

自古以來，學者就一直在思考這個問題。 在希臘，柏拉圖、蘇格拉底等哲學家對此進行過討論。 例如，柏拉圖 (大約前 428年—前 348年) 至少寫了兩本這方面的書:《美諾》和《泰阿泰德》。後來的哲學家們一直對此進行探索。 例如，康德（1724-1804）就此相關的議題寫了三部大作 ( 《純粹理性批判》、《實踐理性批判》和 《判斷力批判》) 。在亞洲，中國人和印度人都研究了這些問題。 例如，中國在先秦時期有一部叫《墨子》的書，裡面《墨辯》部分深入探討邏輯和知識。 在印度，各種哲學/宗教流派都發展了相關理論。 我們覺得亞洲的論述比較務實，比較適合我們討論。

尼亞亞學派 (又譯作正理派) 是古印度教學派之一，以研究邏輯和知識論而聞名。 其他印度學派也為相關研究做出貢獻。 我們引用瑜伽派的一卷古經文 《The Yoga Darśana》 中的一短句來幫助我們理解人們如何獲取真知識 (經文稱之為 "正知")。

第 7 經第 1 節：“知覺、推理、證詞、 是正知”（翻譯自 Ganganatha Jha 爵士的 英語譯本）。

譯者 Jha 爵士（1872-1941）是一位研究印度哲學和佛教哲學的學者。 他對該經文提供了注釋。 以下是他對上述短句的注釋摘錄：

直接觀察：“內部器官通過感覺器官的途徑受到外部物體的影響 ”。 [基本上，這是我們的感官（眼、耳、鼻、舌、身）與外部物體相互作用而獲得的知識。]

推論：“推論的對象存在著某種關係，這種關係對於所有同質對象來說都是共同的，而與異質對像是分離的； . . . .。" [基本上，推理是應用邏輯和常識來推斷對象之間的關係。 例如，當我們看到一個物體在不同時間處於不同區域時，我們可以推斷該物體正在移動。]

證詞：“某個物體，被權威人士感知或推斷後，使用語言表達出來，以便將該知識轉移給另一個人。”   [文中的 "權威人士" 主要是指我們信賴的人士。]

我的經驗是：依賴這三種渠道獲取的知識超過一半是假的。在以後的網頁，我會詳細討論人們用這些渠道所遇到的困難。

這只是其中一個問題。另一個問題是：我們如何保存這些知識，以便將來應用？

大多數人都用我們的腦子來記錄獲取的知識。

許多人認為人類的記憶類似於計算機硬盤的記憶：我們可以在硬盤中記錄事件，然後相當準確地回憶這些事件。 不幸的是，我們的記憶不是這樣運作的。 認知心理學家兼人類記憶專家 伊麗莎白·洛夫特斯 (Elizabeth Loftus) 表示：“人類記憶的運作方式有點像維基百科: 你可以進去修改它，但其他人也可以。”

基本上，我們的大腦可以不知不覺地改變我們對 “知識” 的記錄。 這些變化可能是由我們自己和其他人引起。 這意味著我們記住的許多 “知識”，雖然它們在獲取時是正確的，卻是有可能被扭曲了，甚至與獲取時的 “知識” 相反。

這意味著即使我們獲取的知識是真，過了一段時間後，這些真知識有可能變了質，甚至轉變成假知識。

在以後的網頁，我會詳細討論這些因素，和糾正錯誤的一些對策。